قال تعالى:
{قُلْ لَوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِكَلِمَاتِ رَبِّي
لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي وَلَوْ جِئْنَا
بِمِثْلِهِ مَدَدًا (109) قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ}
(سورة الكهف 109 - 110)
1.
يتضح أن القرآن كوحي هو عبارة عن كلمات
ربي
ولكن في موضع آخر قال تعالى:
(إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ (40) وَمَا هُوَ
بِقَوْلِ شَاعِرٍ قَلِيلًا مَا تُؤْمِنُونَ (41) وَلَا بِقَوْلِ كَاهِنٍ قَلِيلًا
مَا تَذَكَّرُونَ (42) تَنْزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ (43) وَلَوْ تَقَوَّلَ
عَلَيْنَا بَعْضَ الْأَقَاوِيلِ (44) لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ (45) ثُمَّ
لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ) (سورة الحاقة 40 - 46)
2.
يتضح هنا أن القرآن الكريم قول محمد صلى
الله عليه وسلم.
3.
أنه تنزيل رب العالمين وفي ذات الوقت أنه
قول الله ولا يمكن أن يتقول أحد على قول الله.
ولكن في موضع آخر قال تعالى:
(إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ (19) ذِي قُوَّةٍ
عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ (20) مُطَاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ (21) وَمَا صَاحِبُكُمْ
بِمَجْنُونٍ (22) وَلَقَدْ رَآهُ بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ (23) وَمَا هُوَ عَلَى
الْغَيْبِ بِضَنِينٍ (24) وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَيْطَانٍ رَجِيمٍ) (سورة التكوير
19 - 25)
4.
أنه قول جبريل عليه السلام يتلقاه محمد
صلى الله عليه وسلم.
(إذن القرآن الكريم كلام الله وفي نفس الوقت
قول الله تعالى وقول جبريل عليه السلام وقول محمد صلى الله عليه وسلم).
كيف نعي هذه المعاني وكيف تتسق مع بعضها البعض.
وهنا لابد أن نعيد مراجعة معنى الكلام والقول والفرق
بينهما؟
الفرق بين الكلام والقول في القرآن
ولعل المسلمين يومياً يقولون على القرآن الكريم أنه
(كلام الله)، وعندما يقرؤون آية أو سورة من القرآن يقولون (قال تعالى) ولا يتأملوا
اختلاف قولهم في الحالتين
فما معنى كلام الله وما معنى قول الله؟!
فهناك فرق كبير بين الكلام والقول فإذا ما قلنا هذا القرآن
كلام الله فنحن نعني شيء وعندما نقول إن القرآن قول الله فنحن نعني شيء آخر فلا
يوجد ترادف بين الكلام والقول رغم وحدة المصدر في بعض الأحيان، فالكلام الذي يصدر
من الواحد الأحد هو قوله وقول جبريل وقول محمد وقول كل من آمن به من بعده.
وقد حمل الرسول محمد صلى الله وسلم لنا تنزيل من رب
العالمين ومن قبله جبريل عليه السلام وهنا يكون النقل لا العقل لقول الله الذي
يختلف عن وعينا وعقلنا لكلام الله تعالى في قوله الذي يحتاج منا العقل بعد هذا
النقل فهو ليس بقول كاهن ولا قول شاعر وهذا سوف نعلمه حين نعقل كلام الله في هذا
القول وأن هذا القول الذي نقله لنا رسولنا الكريم لم يتقول فيه بأي شيء من عنده
وما كان له ذلك فهو قولًا خالصًا لله يحمل كلام الله ففارق كبير بين قول الله
وتطبيق رسوله الكريم لقوله بعد استخراج ما عقل من كلام الله فيه بتطبيقه في أمور
حياته وحياة من حوله.
ما الفارق بين
الكلام والقول؟!
علينا أن نبحث في القرآن ونستشف المعنى من النصوص
القرآنية للكلمات المتفرعة من (ك؛ ل؛ م) و (ق؛ و؛ ل)
الكلمــــــــــــــــــــــــة
في القرآن:
فنجد أن (الكلمة) تدور دلالاتها في إطار واسع من المعنى
يشمل المعنى الكائن في كل ذات متكلمة، فعندما يدور في خلدك مجموعة من المشاعر تظل
كلاماً يحمل معاني لم تتحول إلى قول، فالغضب والفرح وكل انفعالاتك أنت والغير كلاً
له انفعالاته وأحاسيسه ومفهومه وعلمه الخاص، تتحول الكلمة إلى قول إذا تم ترجمة
تلك المعاني الكائنة والمشاعر التي في داخلنا بقول يمكن خروجه للعلن وإما يتم الاحتفاظ بالكلمة بداخلك، فخروج المعنى الكائن
بالذات للعلن بقول منطوق أو تعبير أو رمز
ككتابة أو إشارة وغيرها من العديد من
أشكال القول التي هي في حقيقتها قالب القول الذي يحمل المعاني الكائنة والتي كانت
كائنة بالذات (الكلام)، فالقالب يمكن أن يكون لغة أو تعبيرات وجه أو حتى إشارة،
فمهارة الصياغة للقول يكمن فيه مدى قدرة هذه الصياغة في إبانة هذا المعنى.
ولكن يظل الإنسان بقدرته المحدودة غير قادراً على تحديد
الفارق بين الكلمة والقول حيث أن هذه العملية تتم بداخله بسرعة، فعادةً من الصعب
أن يحتجز الكلمة بعيدة عن القول، فهناك في نطاق الإنسان ثلاثة أحوال للكلمة:
النطاق الأول- كلمة تحمل مجموعة من المشاعر والانفعالات للإنسان،
ولكنها خفية حتى على الإنسان ذاته وهي ما يسميها علماء النفس بمنطقة العقل الباطن
وهي تسمى ما أخفى.
النطاق الثاني- كلمة تحمل مجموعة من المشاعر والانفعالات للإنسان
يترجمها داخل نفسه بقول يسره في نفسه ولا ينطق بها وهو ما يسمى السر.
النطاق الثالث- كلمة تحمل مجموعة من المشاعر والانفعالات للإنسان
يترجمها داخل نفسه بقول يجهر وينطق به بأي قالب من قوالب القول مسموع أو مقروء أو
حتى إشارة أو حتى تعبير للوجه وتسمى الجهر بالقول.
قال تعالى:
{وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ
السِّرَّ وَأَخْفَى} (سورة طه 7)
فإذا كان الكلام هو المعنى الكائن في الذات
إلا أن كلمات
الله أكثر خصوصية:
{قُلْ لَوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِكَلِمَاتِ
رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي وَلَوْ جِئْنَا
بِمِثْلِهِ مَدَدًا} (سورة الكهف 109)
فكلمات ربي لا تنفد ولكن هناك منها ما لم يقال لنا في
عالم الوجود فهنا المقصود بالكلمات هو المعاني والدلالات الكائنة في علم الله
تعالى، وهي لها خصوصية مختلفة عن المعاني والدلالات الكائنة في علم الإنسان فشتان
بينهما.
ولعل دائماً ما يضطرب التأويل حينما لا يفهم من يقوم
بالتأويل مقصد قول الله تعالى أي عدم فهمه المعنى الكائن في ذات الله، وبالطبع لن
يعلم تأويله إلا الله، ولكن يظل هناك طرفًا من معنى يمكن أن يدركه البشر هو جزء من
المعنى الكائن بالذات الإلهية، يكشفه الله لنا كل مرة عندما يكشف لنا عن ساق
(جانب) من القرآن فنكتشف أفاق جديدة تمنحنا فهمًا أعمق لمساعدتنا في فهم أحداث
جارية.
فقول الله الذي بين أيدينا هو مكون من مجموعة حروف تحمل
قالب بناء القول الإلهي الذي يحمل داخله كلام الله (المعنى الكائن بالذات الإلهية).
قال تعالى:
{حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ
رَبِّ ارْجِعُونِ (99) لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ كَلَّا
إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَى يَوْمِ
يُبْعَثُونَ} (سورة المؤمنون 99 - 100)
والسؤال هل كل من يأتيه الموت يقول ذات القول (قَالَ
رَبِّ ارْجِعُونِ (99) لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ).. فكل قول
لشخص ما في القرآن الكريم ليس هو ذاته منطوق هذا الشخص سواء باختلاف الألفاظ أو
حتى باختلاف اللغة واللسان، إلا أن القول الإلهي يحمل المعنى الكائن في ذات
المتكلم في أدق تعبير فهنا كان قوله تعالى (كَلَّا إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ
قَائِلُهَا) فلكل إنسان أن يقول هذا المعنى الكائن في هذا النص القرآني بلسانه
الخاص وبمفرداته الخاصة فكان لزامًا علينا أن نعي الفارق الكبير بين كلام الله
وقول الله فالكثير منا يرددون قول الله وما عرفوا شيئاً عن كلام الله.
قال تعالى:
{فَنَادَتْهُ الْمَلَائِكَةُ وَهُوَ قَائِمٌ يُصَلِّي
فِي الْمِحْرَابِ أَنَّ اللهَ يُبَشِّرُكَ بِيَحْيَى مُصَدِّقًا بِكَلِمَةٍ مِنَ
اللهِ وَسَيِّدًا وَحَصُورًا وَنَبِيًّا مِنَ الصَّالِحِينَ} (سورة آل عمران
39)
فالله لم يبشر زكريا فقط بأنه سوف يرزقه الله بيحيى عليه
السلام، بل وبشره بأنه مصدق بمعنى كائن في ذات الله يأتيه وحياً أو من وراء حجاب
أو يرسل له رسولاً، فالرسالة كلمة كلام الله تُصاغ في قول.
كيف يكلم الله
البشر:
{وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللهُ إِلَّا
وَحْيًا أَوْ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ
مَا يَشَاءُ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ} (سورة الشورى 51)
أولاً: وحياً:
أي بأن يوحى لهذا المصطفى من عباده بالمعنى الكائن
بالذات الإلهية والذي يعبر عنه المخلوق المصطفى بقوله بقالب لسان يتناسب مع لغة
قومه وبدون كتاب وهي المرحلة بداية من آدم وحتى ما قبل صحف إبراهيم.
وكان المنهج كل المنهج في شخص الرسول وهذا ما حصل بالضبط
مع سيدنا نوح حيث كان نوح بكليته وكينونته وشخصيته يمثل كل المنهج فإذا ما قال نوح
قال المنهج، وذلك ينطبق على كل من أرسل قبل إبراهيم.
ثانياً: من وراء حجاب
وهو مستوى أقرب
كأكثر وضوحًا، ولكن أيضاً بالمعنى الكائن بالذات الإلهية ويصيغه المخلوق المصطفى
من البشر ليصيغه بقوله بقالب لسان يكتب بكتاب يحمل مضمون الرسالة وهي مرحلة تميزت
به الرسالات السماوية المكتوبة بداية من إبراهيم عليه السلام حتى ما قبل محمد عليه
الصلاة والسلام.
ونزل المنهج منشطرًا ومجزئا بين كتاب سماوي وبين الجانب
الشخصي للرسول وهذا ما حدث مع كتاب التوراة وموسى ومع كتاب الإنجيل وعيسى ومع كتاب
الصحف وإبراهيم وفي هذه المرحلة كان للرسول مساحة يتفاعل بها مع قومه خارج الكتاب
فهو جزء من المنهج فقد يشرع موسى تشريعًا ليس موجودًا في التوراة لأن موسى
مـٌكمـِل للتوراة، بمعنى إن التوراة ناقصة من غير موسى وسنة موسى ناقصة من غير
التوراة لأن المنهج النازل منشطر بين شخص موسى وبين التوراة.
ثالثاً: يرسل رسولاً فيوحي
بإذنه:
والرسول هنا
سماوي مثل جبريل مكلفًا يحمل كلمة الله وقوله معًا فلا تغيير بالصياغة من جانب
المخلوق المصطفى من البشر، والقرآن الكريم هو الكتاب الذي نزل من ساحة السماء إلى
الأرض بكلام الله (المعنى الكائن بالذات الإلهية) وقوله المصاغ بصياغة ربانية في
المراحل الثلاثة وإن أتت على قول جبريل أو قول الرسول بصياغة خاصة للنقل تتناسب
وطبيعتهما، فكان جميعهم قول الله ولكل منهما قوله في نطاق لسان الناقل والمنقول
إليه، فكان من خلال جبريل كرسول بإذن الله ليحمل كلام الله وقوله للرسالة الخاتمة
التي اختزلت المنهج كل المنهج في كتاب وهو القران الكريم، وهنا توقفت ساحة التفاعل
النبي محمد مع قومه خارج الكتاب!!! لتكون مساحة التفاعل بين النبي وقومه في
الرسالة الخاتمة من الكتاب دون غيره، فكان بشيراً ونذيراً.
القــــــــــــــــــــــــــــــــول
في القرآن:
فهو صياغة
الكلمة التي داخل الذات بقالب لغوي عبر لغة محددة وهذا يتجلى في قوله تعالى:
{وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا قَالُوا قَدْ
سَمِعْنَا لَوْ نَشَاءُ لَقُلْنَا مِثْلَ هَذَا إِنْ هَذَا إِلَّا أَسَاطِيرُ
الْأَوَّلِينَ} (سورة الأَنْفال 31)
وهنا يقولون (لَوْ نَشَاءُ لَقُلْنَا مِثْلَ هَذَا)
بما يعني أنهم يقصدون لصغنا قولاً مثل هذا، وهم يعلمون أنهم لا يمكن أن يصيغوا
المعنى الكائن بالذات الإلهية، فعندما يأتي أحدهم مدعيًا أنه يمكن أن يأتي بقول له
نفس الوزن والسجع القرآني تجده فارغًا من المعاني والدلالات التي تجعله يرقى للمطلق
والمحكم، فالقول هو صياغة المعنى الكائن في ذات المتكلم في قالب لغوي بغض النظر عن
إخراج هذا القول خارج الذات، فالقول قد يبقى داخل الذات أو جزء منه ولكن بعد
صياغته، وهنا ينفي قول الله في هذه الآية أنه حكمة وأسطورة تاريخية أو متوارثة.
إذاً:
الكلام: هو الدلالة والمعنى الكائن في ذات
المتكلم
القول: صياغة هذا الكلام بقالب لغوي عبر لغة
محددة
فكل كلمة مقولة لابد أن تمر بمرحلتي الكلام
والقول
وقد نأكد أن القول كصياغة له معنى مجرد واحد سواء من عند
المخلوقات أو من عند الله، ولكن الفارق بين القرآن وما دونه يعود للفارق بين الله
والمخلوقات، فالله سبحانه وتعالى يعلم علمًا مطلقًا حقيقة المعاني الكائنة في ذوات
المخلوقات فهو يعلم ما في ذواتنا وقدرته في صياغة المعاني الكائنة في ذوات
المخلوقات هي قدرة مطلقة
فمثلاً لو صاغ أحدهم قصيدة باغياً معنى ولو رددها أحد
غيره بنفس الحروف والصياغة، فسيقولها كما هي بغض النظر عن إدراكه للمعنى الذي
يقصده الشاعر ويكمن في ذات الشاعر، ولو جاء هذا الشخص المردد للقصيدة ليصيغها بشكل
آخر أو بلغة أخرى وحاول أن يصيغها بالمعنى الذي أدركه هو.. فيكون قد صاغ شعراً في
حدود إدراكه، وهنا يصبح قوله غير متطابق مع قول الشاعر وسيكون أدنى من قول الشاعر
لأن الشاعر أعلم من غيره بما أدخله من معاني في القصيدة الأصلية، وماذا أيضاً يحدث
إذا حولنا القصيدة إلى لغة أخرى.. هل ستحمل نفس المعاني التي كانت في ذات الشاعر؟
ولكن الله تعالى سيكون صياغته مطلقة لا تزيد ولا تنقص،
فالآيات القرآنية التي تصور لنا قول المخلوقات والقصص القرآنية التي كانت لغاتها
مختلفة تأتي في صورة مطلقة وبصياغة لغوية مطلقة للمعاني الكائنة في ذوات المخلوقات
ومن هنا لم يكن مهماً معرفة اللغة المنطوقة حينها، ولكن ما يهمنا الصياغة المطلقة
لحقيقة المعاني.
إذاً اللغة والصياغة التي نراها في القرآن بلسان عربي
التي تصور الأحداث والقصص لا يشترط أن تكون بذاتها وبحرفيتها نطق بها شخوصها ولكن
هي حقيقة المعاني المطلقة في ذوات القائلين وهي تلك المعاني التي يعرفها الله
علماً مطلقاً، بل الصياغة الربانية لا يمكن أن يبلغها القائل ذاته.
إذن
الكلام: هو المعنى الكائن بذات المتكلم
القول: فهو صياغة الكلمة التي داخل الذات
بقالب لغوي عبر لغة محددة يمكن الاحتفاظ بها وعدم النطق بها أو النطق بها بأي نوع
من أنواع القول من خلال قول منطوق بلغة أو حتى إشارة أو إيماءة
وقد يخالف القول الكلام بأن نقول غير الكلام الكائن
بالذات، فابتسامة المسرور قول يعبر عن الكلام، وابتسامة الحزين قول يناقض الكلام.
الحكمة وعلاقتها بالكتاب وهل القرآن حكمة قديمة وقصص موروثة:
الحكمة: ح: استخراج العلم والإحاطة بعلم جامع يصل لأغوار وعمق العلم، ك: وإدراك مدى التوافق بين هذا العلم وبين التطبيق
الدنيوي له ويدرك قوة هذا العلم وقوانينه المتوافقة مع الأحوال الدنيوية، م: والقدرة على جمع أغوار العلم بأحوال الدنيا في إطار
تطبيقي واحد، ـة: بإتقان تام لهذه الإحاطة بالعلم
وتوافقه مع جمعه وضمه وتطبيقه في أحوال الدنيا بما يكامل ويفاعل بين هذا العلم
وحركة الحياة الدنيوية في أقصى إتقان ممكن مع نسيج الحركة الدنيوية.
والكتاب الإلهي أدرك الرسل الحكمة منه بإحاطتهم بعلم
بالرسالة وأدركوا التوافق بين هذا العلم وأحوال الدنيا وقوة تأثير هذا العلم
وسلطانه على إتقان حركة الحياة الدنيا، أي حين يحوي القصص فهو يحوي الحكمة الإلهية
منها التي لم يحيطوا بها من عاشوها.
فالكتاب والحكمة قرينان يتزكى الإنسان باستخراج الحكمة
من الكتاب وإقرانها ومزاوجتها بصور التوافق بين العلم والدنيا ليحدث أفضل تأثير
على أحوال الدنيا.
فإذا فقدنا استخراج الحكمة يكون قد احتجب عنا علم الكتاب
وكذلك إذا فقدنا الحكمة فلا نتزكى ولا نقرن العلم الصحيح بأمور الدنيا، فيصبح
الكتاب مهجوراً حيث بافتقاد الحكمة ستكون النتائج المترتبة على التطبيق هي نتائج
سيئة ليست من الكتاب في شيء
فهل النتائج الحالية هي نتاج الحكمة من الكتاب؟!
فالحركة الإنسانية منشغلة حتى عن إمكانية استخلاص ما
آتاهم الله من حكمة إلا من رحم ربي، فبالطبع حال زماننا حال أزمنة قبلنا فحق عليهم
العذاب مثل عاد وثمود وفرعون وأصحاب الحجر.
