2/4- (أ) .. ءبل .. أَبَابِيلَ .. معجم معاني الكلمات القرءانية حسب الجذر

كلمة المصدر (ءبل :
ومشتقاتها بالقرءان الكريم
أَبَابِيلَ (1) الإِبِلِ (2)
عدد الكلمات المختلفة = 2
عدد الكلمات الكلي لهذا الجذر    = 3
جاءت في قوله تعالى :
{ وَأَرْسَلَ عَلَيْهِمْ طَيْرًا أَبَابِيلَ (3) } (سورة الفيل 3)

دلالات ومعاني كلمة (أَبَابِيلَ)  في سياق الآية :

أَبَابِيلَ   هي صفات خاصة بهذا الطير وخصائصه .. فالطير بطبيعته يقوم بالطواف من مصدر إلى مصدر ومن مكان إلى مكان ويرتبط بكلاهما  فما هي صفات هذا الطير أَبَابِيلَ  ؟!!!
مصدر الكلمة ءبل .. أي لديه في تكوينه وقالبه الجسدي أحوال وأمور مختلفة ومتفرقة في هذا الجسد بما يضبط أموره وأحواله به في بيئته وهذا التكوين ظاهر وبادي وبارز عليه ومن خلالها يتلاحم بها نسيج حركة هذه البيئة فينتقل بهذا التكوين المتفرد من ساحة إلى ساحة بدون أن يهلك أو يضعف
والآن ما صفة هذا الطير الأبابيل
أَ : أَبَابِيلَ ..  تآلف تكوينها الجسدي ففيه ضبط مستمر لأحوالها وأمورها الجسدية المختلفة والمتفرقة في بيئتيها أو ساحتيها فانضبطت مع تلك ساحة وجودها الأصلي انضباطا تاماً فظهر بجمعها بهذا التكوين الجسدي إمكانيتها أن تتواجد في كلا الساحتين كأفضل تكيف فهي الخصائص الأفضل لمهمتها والأقصى والأنشط والأعجب والأغرب والأكثر تأثيراً من حيث قياس صفة التكيف مع الساحتين بنفس قالب الجسد
بَ : أَبَابِيلَ ..  هذا التكيف من خلال تكوينها الجسدي ظاهراً وبادياً وبارزاً عليها في كلا الساحتين .. بقدرتها بالانتقال من ساحتها الأصلية لساحة الأرض تنفيذا لأمر الله وظاهراً وبادياً من داخل تكوينها لا تحتاج شيئاً في رحلتها من خارج عالمها الأصلي وتحمل حجارة من سجيل في هذا التكوين الجسدي ففي كل حالة تبقى خصائص التكليف والتكيف على حالها بدون تغير في خصائصها فيظل على سبيل المثال الحجارة من سجيل بذات صفة الجحيم المركزية في كلا الساحتين .. فكان بهذا الجمع بين كونه طائر وبين كونه حامل للحجارة من سجيل طيراً  (ءبل) واحداً هو الأفضل لتنفيذ أمر الله .. ففي كل ساحة تبدو منه أشياء جديدة تكمل الأولى
ا : أَبَابِيلَ ..  بعد انتقاله من عالمه إلى عالم الأرض يزيد الضبط والمتآلف لخصائصه مع محيط الأرض لتظهر خواص جسدية جديدة ليكون قادراً على القيام بمزيد من الأحوال والأمور المتفرقة والمختلفة في عالمنا فهو جمع بين أموره وأحواله من عالمه إلى عالمنا ومن حاله كطائر إلى حاله كحامل للحجارة من سجيل ومن حاله كحامل لهذه الحجارة لملقيها على من أمره الله تعالى (أبابيل) فتكررت الألف لمزيد من تآلف أمور وأحوال جديدة وهي إلقاء الحجارة بدقة متناهية والباء لظهور صفة إضافية وهي إلقاء الحجارة وأضيفت الياء كون هذه الصفة الجديدة سوف تخرج عنه وتنتهي فلا تعود من أموره وأحواله .. فكان بالجمع لكل تلك الأمور والأحوال واحداً هو الأفضل لتنفيذ أمر الله
بِ : أَبَابِيلَ .. فيظهر بهذا التآلف والجمع لتلك الأمور والأحوال المتفرقة في تكوينه الجسدي  في هذا الطير أو على هذا الطير أو ظهورهم من داخله خارجة على محيطه ظاهرة عليه فينتقل بتلك الأمور والأحوال من صفة لنقيضها من حيث أنه كان مجرد طيراً حاملاً للحجارة من سجيل في ذات تكوينه الجسدي إلى طيراً يرمي بحجارة من سجيل على من أمره الله بدقة فهو ظهر كطائر ثم ظهر عليه أنه طائر حامل للحجارة  ثم ظهر خارجاً منه إلقاءه للحجارة فكان إما أمره وحاله ظاهراً فيه كطائر أو عليه كحامل للحجارة أو خارجاً منه بإلقائها على من أمره الله تعالى

ي : أَبَابِيلَ .. بخروج الحجارة من مصدرها هذا الطير دون عودة فهو مرحلة تغيير لما سبقه من حال الحمل للحجارة بتكوينه إلى الحمل والإلقاء معاً فيحل الإلقاء محل الحمل من حيث صفة الحال الأكثر وضوحاً وتأثيراً والأنشط والأغرب والأعجب .. (خروج ووضوح الحجارة)
لَ  هذا التكوين الجسدي المتوافق مع الساحة الجديدة في عالمنا يجعله يتلاحم ويتواصل بنسيج حركة ساحات دقيقة فيرمي الحجارة على ساحة وشخوص إلى أخرى في تأليف وضبط بينه وبين حركته وإلقاءه للحجارة من سجيل  
----------
إذن الطير أبابيل .. لها صفة التواجد بين عالمين .. جسدياً لديها تكوين متناسب مع كلا العالمين .. يتطور هذا التكوين في عالمنا .. حيث إمكانياته الجسدية تمكنه من السفر من عالمه إلى عالمنا بدون الحاجة لشيء من عالمنا .. وفي عالمه له القدرة على إحتواء الحجارة من سجيل ضمن تكوينه الجسدي .. حين يتواصل بنسيج حركة عالمنا تضاف إليه إمكانيات جسدية تجعله متناسب مع عالمنا مع عدم تغير خصائص ما يحمله من تكوين بل يضاف إليه القدرة على إصابة أهدافه بدقة تفوق كل دقة
------------
السؤال : هل يمكن اعتبار الطائرات الحربية الحالية نوعاً من الطير الأبابيل ؟!!
ج : لا يمكن اعتبارها كذلك بشكل دقيق .. للآتي :
1- أنها بين ساحتين محدودتين في داخل الساحة الأصل ألا هي محيط الأرض .. فلا ترحل بين ساحتين مختلفتين تماماً
2- أنها تحتاج أن تستمد طاقة تحركها في كلا الساحتين من نفس بيئة ومادة الطاقة بمحيط الأرض .. وهذا لا يحتاجه الطير الأبابيل في ساحة الأرض
3- خصائص الطائرة ثابتة .. ولكن يضاف للطير الأبابيل خصائص بدخوله عالمنا  

3- (أ) .. ءبق .. أَبَقَ .. معجم معاني الكلمات القرءانية حسب الجذر

كلمة المصدر (ءبق) :
ومشتقاتها بالقرءان الكريم
أَبَقَ (1(
عدد الكلمات المختلفة   = 1
عدد الكلمات الكلي لهذا الجذر = 1

{ إِذْ أَبَقَ إِلَى الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ (140) } (سورة الصافات 140) دلالات ومعاني كلمة المصدر (أَبَقَ (

أَ : أَبَقَ .. ضبط أموره وأحواله إلى الفلك المشحون ضبطاً تاماً وجعلها بالنسبة له هي الأفضل والذي يؤنس بها عن الرسالة
بَ : أَبَقَ .. خارجاً عن الرسالة ومن أُرسل إليهم خارجاً عن محيطهم منتقلاً من نطاق الرسالة الإلهية لنقيضها
قَ : أَبَقَ .. وتمام خروجه من مصدر الرسالة الإلهية واندماجه بالفلك المشحون وزالت حالته الأولى كحامل للرسالة ولم تبقى لها أثر ونما داخله حالة مختلفة تمام الاختلاف مع الرسالة  بما لا يمكن معها أن يعود لحالته السابقة

2- (أ) .. ءبد .. أَبَدًا .. معجم معاني الكلمات القرءانية حسب الجذر

كلمة المصدر (ءبد)

ومشتقاتها بالقرءان الكريم
أَبَدًا (28)
عدد الكلمات المختلفة   = 1
عدد الكلمات الكلي لهذا الجذر = 28

دلالات ومعاني كلمة المصدر (ءبد)

ء : ءبد : ضبط أمور وأحوال الشيء المختلفة والمتفرقة وضبطه ضبطاً تاماً ليعطي حال أو قالب واحد في أقصى ضبط ممكن على حسب قياس الصفة محل الضبط
ب : ءبد : فيبدو ويظهر الحال للشيء محل الضبط من داخله أو عليه خارجاً عن محيطه ظاهراً عليه من بمنتهى الحال من حال لنقيضه فهو بروز حال الشيء من مكانه الطبيعي أو بقاءه على حاله مع تغيير غيره فخصائصه بينة بائنة بادية متآلفة ومضبوطة على هذا الحال
د : ءبد : التأليف وضبط حال الشيء وظهوره يتم بحركة وقصد أو بقوانين وسنن وبدليل وبرهان لأقصى مدى مطلق وتلك الحركة هي الدالة على النتيجة والحال والحقيقة وتقوده لهذا منتهى الحال

دلالات ومعاني كلمة (أَبَدًا) :

أَ : أَبَدًا : ضبط أمور وأحوال الشيء المختلفة والمتفرقة وضبطه ضبطاً تاماً ليعطي حال أو قالب واحد في أقصى ضبط ممكن على حسب قياس الصفة محل الضبط
بَ : أَبَدًا : فيبدو ويظهر الحال للشيء محل الضبط من داخله أو عليه خارجاً عن محيطه ظاهراً عليه من بمنتهى الحال من حال لنقيضه فهو بروز حال الشيء من مكانه الطبيعي أو بقاءه على حاله مع تغيير غيره فخصائصه بينة بائنة بادية متآلفة ومضبوطة على هذا الحال

دً : أَبَدًا : التأليف وضبط حال الشيء وظهوره يتم بحركة وقصد أو بقوانين وسنن وبدليل وبرهان لأقصى مدى مطلق وتلك الحركة هي الدالة على النتيجة والحال والحقيقة النقية عن ما كان عليه أو يظنه وتقوده لهذا المنتهى من الحال المتنافر والمختلف والنازع لنقاءه عن حاله الأصلي أو الذي يظنة غير مختلط بغيره
ا : أَبَدًا : في تأليف وضبط مستمر على هذا الناتج من الحال حتى يصبح الشيء وحاله شيئاً وقالباً واحداً  
---------------
فلتتأمل المعنى وتطبيقه آية
قال تعالى :
{ إِذْ تَلَقَّوْنَهُ بِأَلْسِنَتِكُمْ وَتَقُولُونَ بِأَفْوَاهِكُمْ مَا لَيْسَ لَكُمْ بِهِ عِلْمٌ وَتَحْسَبُونَهُ هَيِّنًا وَهُوَ عِنْدَ اللهِ عَظِيمٌ (15) وَلَوْلَا إِذْ سَمِعْتُمُوهُ قُلْتُمْ مَا يَكُونُ لَنَا أَنْ نَتَكَلَّمَ بِهَذَا سُبْحَانَكَ هَذَا بُهْتَانٌ عَظِيمٌ (16) يَعِظُكُمُ اللهُ أَنْ تَعُودُوا لِمِثْلِهِ أَبَدًا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ (17) } (سورة النور 15 - 17)
أَبَدًا : أضبطوا أموركم وأحوالكم في حال واحد ألا وهو البعد عن ما خضتم فيه من بهتان بلا علم حيث يبدو ويظهر هذا الحال بأن تقولوا مَا يَكُونُ لَنَا أَنْ نَتَكَلَّمَ بِهَذَا سُبْحَانَكَ هَذَا بُهْتَانٌ عَظِيمٌ الواحد طارداً هذا البهتان عن محيطه الذي يعيش فيه ظاهراً عليه قول الحق فيكون منتهى الحال نقيض ما خاض الناس فيه بقصد ودليل وبرهان إلهي مطلق فيكون حالكم نقي عن من يخوضوا في البهتان مختلف متنافر غير مختلطين بهم  متآلفين على هذا الحال فيصبح هذا حالكم على الدوام عدم الخوض بأي بهتان
------------------
آيات الله تعالى التي جاءت بها لفظ (أَبَدًا)
-----------------
سورة البقرة
وَلَنْ يَتَمَنَّوْهُ أَبَدًا بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ وَاللهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ (95)
سورة النساء
وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَنُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا لَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَنُدْخِلُهُمْ ظِلًّا ظَلِيلًا (57)
سورة النساء
وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَنُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا وَعْدَ اللهِ حَقًّا وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللهِ قِيلًا (122)
سورة النساء
إِلَّا طَرِيقَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا وَكَانَ ذَلِكَ عَلَى اللهِ يَسِيرًا (169)
سورة المائدة
قَالُوا يَا مُوسَى إِنَّا لَنْ نَدْخُلَهَا أَبَدًا مَا دَامُوا فِيهَا فَاذْهَبْ أَنْتَ وَرَبُّكَ فَقَاتِلَا إِنَّا هَاهُنَا قَاعِدُونَ (24)
سورة المائدة
قَالَ اللهُ هَذَا يَوْمُ يَنْفَعُ الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (119)
سورة التوبة
خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا إِنَّ اللهَ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ (22)
سورة التوبة
فَإِنْ رَجَعَكَ اللهُ إِلَى طَائِفَةٍ مِنْهُمْ فَاسْتَأْذَنُوكَ لِلْخُرُوجِ فَقُلْ لَنْ تَخْرُجُوا مَعِيَ أَبَدًا وَلَنْ تُقَاتِلُوا مَعِيَ عَدُوًّا إِنَّكُمْ رَضِيتُمْ بِالْقُعُودِ أَوَّلَ مَرَّةٍ فَاقْعُدُوا مَعَ الْخَالِفِينَ (83)
سورة التوبة
وَلَا تُصَلِّ عَلَى أَحَدٍ مِنْهُمْ مَاتَ أَبَدًا وَلَا تَقُمْ عَلَى قَبْرِهِ إِنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللهِ وَرَسُولِهِ وَمَاتُوا وَهُمْ فَاسِقُونَ (84)
سورة التوبة
وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (100)
سورة التوبة
لَا تَقُمْ فِيهِ أَبَدًا لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقْوَى مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ أَحَقُّ أَنْ تَقُومَ فِيهِ فِيهِ رِجَالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا وَاللهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ (108)
سورة الكهف
مَاكِثِينَ فِيهِ أَبَدًا (3)
سورة الكهف
إِنَّهُمْ إِنْ يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ يَرْجُمُوكُمْ أَوْ يُعِيدُوكُمْ فِي مِلَّتِهِمْ وَلَنْ تُفْلِحُوا إِذًا أَبَدًا (20)
سورة الكهف
وَدَخَلَ جَنَّتَهُ وَهُوَ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ قَالَ مَا أَظُنُّ أَنْ تَبِيدَ هَذِهِ أَبَدًا (35)
سورة الكهف
وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ ذُكِّرَ بِآيَاتِ رَبِّهِ فَأَعْرَضَ عَنْهَا وَنَسِيَ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ إِنَّا جَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا وَإِنْ تَدْعُهُمْ إِلَى الْهُدَى فَلَنْ يَهْتَدُوا إِذًا أَبَدًا (57)
سورة النور
وَالَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَأْتُوا بِأَرْبَعَةِ شُهَدَاءَ فَاجْلِدُوهُمْ ثَمَانِينَ جَلْدَةً وَلَا تَقْبَلُوا لَهُمْ شَهَادَةً أَبَدًا وَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ (4)
سورة النور
يَعِظُكُمُ اللهُ أَنْ تَعُودُوا لِمِثْلِهِ أَبَدًا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ (17)
سورة النور
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ وَمَنْ يَتَّبِعْ خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ فَإِنَّهُ يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَلَوْلَا فَضْلُ اللهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ مَا زَكَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ أَبَدًا وَلَكِنَّ اللهَ يُزَكِّي مَنْ يَشَاءُ وَاللهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (21)
سورة الأحزاب
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَدْخُلُوا بُيُوتَ النَّبِيِّ إِلَّا أَنْ يُؤْذَنَ لَكُمْ إِلَى طَعَامٍ غَيْرَ نَاظِرِينَ إِنَاهُ وَلَكِنْ إِذَا دُعِيتُمْ فَادْخُلُوا فَإِذَا طَعِمْتُمْ فَانْتَشِرُوا وَلَا مُسْتَأْنِسِينَ لِحَدِيثٍ إِنَّ ذَلِكُمْ كَانَ يُؤْذِي النَّبِيَّ فَيَسْتَحْيِي مِنْكُمْ وَاللهُ لَا يَسْتَحْيِي مِنَ الْحَقِّ وَإِذَا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتَاعًا فَاسْأَلُوهُنَّ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ ذَلِكُمْ أَطْهَرُ لِقُلُوبِكُمْ وَقُلُوبِهِنَّ وَمَا كَانَ لَكُمْ أَنْ تُؤْذُوا رَسُولَ اللهِ وَلَا أَنْ تَنْكِحُوا أَزْوَاجَهُ مِنْ بَعْدِهِ أَبَدًا إِنَّ ذَلِكُمْ كَانَ عِنْدَ اللهِ عَظِيمًا (53)
سورة الأحزاب
خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا لَا يَجِدُونَ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا (65)
سورة الفتح
بَلْ ظَنَنْتُمْ أَنْ لَنْ يَنْقَلِبَ الرَّسُولُ وَالْمُؤْمِنُونَ إِلَى أَهْلِيهِمْ أَبَدًا وَزُيِّنَ ذَلِكَ فِي قُلُوبِكُمْ وَظَنَنْتُمْ ظَنَّ السَّوْءِ وَكُنْتُمْ قَوْمًا بُورًا (12)
سورة الحشر
أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ نَافَقُوا يَقُولُونَ لِإِخْوَانِهِمُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَئِنْ أُخْرِجْتُمْ لَنَخْرُجَنَّ مَعَكُمْ وَلَا نُطِيعُ فِيكُمْ أَحَدًا أَبَدًا وَإِنْ قُوتِلْتُمْ لَنَنْصُرَنَّكُمْ وَاللهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ (11)
سورة الممتحنة
قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ إِذْ قَالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَآءُ مِنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللهِ كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاءُ أَبَدًا حَتَّى تُؤْمِنُوا بِاللهِ وَحْدَهُ إِلَّا قَوْلَ إِبْرَاهِيمَ لِأَبِيهِ لَأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ وَمَا أَمْلِكُ لَكَ مِنَ اللهِ مِنْ شَيْءٍ رَبَّنَا عَلَيْكَ تَوَكَّلْنَا وَإِلَيْكَ أَنَبْنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ (4)
سورة الجمعة
وَلَا يَتَمَنَّوْنَهُ أَبَدًا بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ وَاللهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ (7)
سورة التغابن
يَوْمَ يَجْمَعُكُمْ لِيَوْمِ الْجَمْعِ ذَلِكَ يَوْمُ التَّغَابُنِ وَمَنْ يُؤْمِنْ بِاللهِ وَيَعْمَلْ صَالِحًا يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّئَاتِهِ وَيُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (9)
سورة الطَّلَاق
رَسُولًا يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِ اللهِ مُبَيِّنَاتٍ لِيُخْرِجَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَمَنْ يُؤْمِنْ بِاللهِ وَيَعْمَلْ صَالِحًا يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا قَدْ أَحْسَنَ اللهُ لَهُ رِزْقًا (11)
سورة الجن
إِلَّا بَلَاغًا مِنَ اللهِ وَرِسَالَاتِهِ وَمَنْ يَعْصِ اللهَ وَرَسُولَهُ فَإِنَّ لَهُ نَارَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا (23)
سورة البينة

جَزَاؤُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ذَلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ (8)

1- (أ) .. ءبب .. وَأَبًّا .. معجم معاني الكلمات القرءانية حسب الجذر



 وَأَبًّا 
كلمة المصدر (ءبب) :
ومشتقاتها بالقرءان الكريم
وَأَبًّا (1)
عدد الكلمات المختلفة = 1
عدد الكلمات الكلي لهذا الجذر = 1
قال تعالى :

{ وَفَاكِهَةً وَأَبًّا (31) } (سورة عبس 31)

دلالات ومعاني كلمة المصدر ءبب :

ء  : ءبب ..  قام بتأليف وضبط مستمر بين أمور وأحوال الشيء المختلفة والمتفرقة وضبطه ضبطاً تاماً وأظهره على غيره فكان الأفضل على حسب قياس الصفة
ب  : ءبب ..  فيظهر ويبدو ويبرز عليه أو من داخله خارجاً عن محيطه ظاهراً عليه فينتقل من شيء لنقيضه فهو بروز الشيء من مكانه الطبيعي للخارج أو الباقي على حاله مع تغيير خصائصه فتكون بينة ظاهرة بادية عليه
ب  : ءبب ..  هذا الظهور والبروز يتم من خلال ظهور من بعد ظهور وأكثر من مرحلة لأطوار وأفرع الظهور المختلفة

دلالات ومعاني  وَأَبًّا :

قال تعالى :
{ ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ شَقًّا (26) فَأَنْبَتْنَا فِيهَا حَبًّا (27) وَعِنَبًا وَقَضْبًا (28) وَزَيْتُونًا وَنَخْلًا (29) وَحَدَائِقَ غُلْبًا (30) وَفَاكِهَةً وَأَبًّا (31) } (سورة عبس 26 - 31)

الأسماء تحمل الخصائص الأساسية من الشيء محل التسمية .. فما هي الخصائص في الاسم التي تدلنا على الأبا .. وما هو ضمن سياق الآية

فبتدبر الحروف  ودلالاتها يمكن معرفة هذه الخواص :
وَ : وَأَبًّا .. هذا الشيء له صلة بكل ما سبقه وهي الرابط بينهم  أنها تقوم بجمع ووصل وتأليف وضبط مستمر بينها وبين  جميع ما سبق من الأرض  والحَبْ والعنب والزيتون والنخل والحدائق وكل الفاكهة حيث تحمل خواصهم الظاهرة والباطنة وهي التي توصل بين بيئتين مختلفتين فتتوسط بين ما لا رابط بينهما – أي أنها تربط بين ما تحت سطح الأرض وفوقها -  فهي وسيلة لغاية أن يظهر كل ما سبق  وهذا الظهور منها متكرر وعملية متواصلة

أَ : وَأَبًّا .. هذا الشيء في تأليف وضبط مستمر  بين أموره وأحواله المختلفة مع (الأرض – الماء – الأملاح – المازوت .. الخ)  وتضبط أمورها معهم ضبطاً تاماً وتحددهم وتظهرهم على غيرهم فتجعلهم شيئاً واحداً  هو الأفضل والذي يؤنس به على غيره فيها على حساب قياس صفة الناتج  حيث تجمعهم في إنتاج مادة غذائية تختلط بها فينتج (ما نما وكان جذوره في الأرض وعلا فوق سطح الأرض لتنتج حَبًّا وَعِنَبًا وَقَضْبًا  وَزَيْتُونًا وَنَخْلًا  وَحَدَائِقَ غُلْبًا وَفَاكِهَةً ... وَأَبًّا أيضاً حيث أنها عملية مستمرة تُعيد إنتاج نفسها من جديد

بًّ : وَأَبًّا .. هذا الشيء (البذرة) تُظهر في نهاية أطوارها (حَبًّا وَعِنَبًا وَقَضْبًا  وَزَيْتُونًا وَنَخْلًا  وَحَدَائِقَ غُلْبًا وَفَاكِهَةً وَأَبًّا ) ويتم ذلك من خلال خروج جذور وسيقان وبراعم وثمار ظهور من بعد ظهور خارجين عن محيطهم الأصلي فتخرج الجذور من البذرة وأفرع الجذر وتشعباتها من أصل الجذر وكذلك الساق وما بها من براعم وأوراق ظهور من بعد ظهور خارجين عن محيطهم الأصلي في أطوار مستمرة والشدة مع الفتح تفيد أن هذا الإظهار يحتاج نتاجه لأطوار مختلفة أشباه من أصل البذرة منتشرة ومتشعبة ليتفتح الشيء ويزيد إظهاره وتفتحه طور بعد طور وانتزاعه من خلال هذا الشد  فيتنافر بالتنوين مع هذا الأصل سواء في إتجاه الجذور لأسفل أو سوقها لأعلى

ا : وَأَبًّا .. هذا الأبا (البذور) تقوم بتأليف وضبط مستمر بينها وبين الأجزاء الخارجة منها والمتنافرة معها ليصيروا بأجزائها المختلفة جسداً واحداً هو الأفضل والذي يؤنس به على غيره على حسب قياس صفة الناتج (ما نما وكان جذوره في الأرض وعلا فوق سطح الأرض لينتج كل الأنواع السابق ذكرها) في كل مرة

إذاً خصائص حروف كلمة   (أَبًّا) هي البذور اللازمة لإنتاج جميع أنواع النباتات عموماً

فالبذور بطبيعتها يتم وضعها في التربة فتجمع ما بينها وبين مواد الأرض وما بها من ماء وأملاح  ومازوت .. الخ وتقوم البذرة بوظيفتها بالتأليف داخلها بين هذه المواد لإنتاج غذائها  طور بعد طور لإنتاج جذور وسيقان وثمار .. الخ وهذه العملية متكررة لإنتاج مستمر فهي سنة الله في الأرض
ولنعيد قراءة الآيات لنتأمل ما فيها حيث قال تعالى :
قال تعالى :
{ ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ شَقًّا (26) فَأَنْبَتْنَا فِيهَا حَبًّا (27) وَعِنَبًا وَقَضْبًا (28) وَزَيْتُونًا وَنَخْلًا (29) وَحَدَائِقَ غُلْبًا (30) وَفَاكِهَةً وَأَبًّا (31) } (سورة عبس 26 - 31)

فنجد أولاً أن حرف الواو في كلمة وَأَبًّا  يشترك في الجمع والوصل بين الصفات والخواص في السياق وأن (الحَبْ والعنب والزيتون والنخل والحدائق وكل الفاكهة) بجميع أشكالهم يتم زراعتها من خلال البذور لذلك جاءت كلمة (وَأَبًّا) في نهاية السياق وفي معية ما قبلها كله لوصف النعم التي أنعمها الله لنا ولأنعامنا في مجال النباتات .. فهي في الأصل تنتج الحب والعنب والزيتون والنخيل وما بالحدائق والفاكهة عموماً من خلال البذور .. ولكن في ذات الوقت جاءت كلمة (وَقَضْبًا) في معية ما قبلها وما بعدها لترشدنا أن هناك خصوصية ما في إنتاج العنب والزيتون والنخل وما بكثير من ما في الحدائق من أشجار تنمو في أرض خاصة من الشتلة والفسيلة (قَضْبًا) فإنهم جميعاً رغم أن منبعهم البذور إلا أنهم لهم خصوصية أن الشتلة والفسيلة الناتجة عن زراعة بذور العنب والزيتون والنخيل وما بالحدائق يتم زراعتها أولاً في  تربة ثم نقلها لأخرى على شكل سيقان بجذورها ويتم نقلها (غُلْبًا)  لمكان غريب عن أصل إنباتها لتتلاحم مع بيئتها الجديدة وتتواصل معها فتُظهر فيه مزيد من الأطوار وتتآلف مع هذه الحديقة وتنضبط حركة نموها فيها وتطرح إنتاجها فيها وتصبح الأشجار في حالة إنتاج مستمر في كل موسم لها في داخل حدائقها الجديدة فهنا السياق تكلم عن البذور والشتلات كنوعين أساسيين من مواد خلق الله المسخرة لإنتاج نعمه التي أنعم علينا بها .. فكان السياق بخطه البياني من الخاص إلى العام متمثلاً الخاص (قَضْبًا) إلى العام (أَبًّا)

الصعود في القرءان الكريم

صور دينيه ، اجمل صور دينيه 2014 ، احلى صور دينيه 2015





كامل عشري يكتب : الصعود في القرءان الكريم
هل جاءت تأويلات مشتقات كلمة صعد منتظمة أم متعارضة ؟!!!
تم تأويلها بمعنى صعود الجبل هاربين من الأعداء (تُصْعِدُونَ)
تم تأويلها لوصف العذاب بالشديد والشاق (صَعَدًا)
تم تأويلها لوصف الإرهاق بأن لا راحة منه (صَعُودًا)
تم تأويلها بمعنى قصد التراب للتيمم (صَعِيدًا)
تم تأويلها بمعنى ضرب الأرض للتيمم (صَعِيدًا)
تم تأويلها بمعنى انقضاء الدنيا (صَعِيدًا)
تم تأويلها بمعنى أرض ملساء جرداء (صَعِيدًا)
تم تأويلها بمعنى يصعد المتداول مرة صعود لطبقات الجو العليا ومرة يصعد ذكر الشخص  (يَصَّعَّدُ - يَصْعَدُ)
فهل انتظمت المعاني والدلالات ؟!!!!!!!!!!!!
وفيما يلي سوف نحاول إعادة الفهم لتلك المعاني والدلالات من خلال معاني ودلالات الحروف من القرءان الكريم ثم نحاول فهم الآيات التي ورد فيها مشتقات المصدر صعد

كلمة المصدر (صعد) :

ومشتقاتها بالقرءان الكريم
تُصْعِدُونَ (1) صَعَدًا (1) صَعُودًا (1) صَعِيدًا (4) يَصَّعَّدُ (1) يَصْعَدُ (1)
عدد الكلمات المختلفة = 6
عدد الكلمات الكلي لهذا الجذر = 9

دلالات ومعاني كلمة (صعد) من خلال حروفها :

(الصاد) .. تغيير منتظم ومستمر في مركزية المركزية وعمق العمق ولب الشخص أو الأمر أو الحالة أو الشيء سواء برجاء لله أو صدود فكل تغيير يتم بأمر الله
(العين) ..  يصل هذا التغيير المنتظم والمستمر إلى أعماق الشخص أو الشيء فيكون مصيره التغيير الذي حدث لما هو أقل عمقاً فيصل في كل مرة عمقاً كان خفياً من قبل فإما يكون ناظراً وإما يكون مبصراً ..
(الدال) ..  هذا التغيير المنتظم والمستمر في عمق العمق يتم بقصد بدليل وقوانين وبرهان لأبعد مدى

 إعادة محاولة فهم الآيات التي ورد فيها مشتقات المصدر صعد :

قال تعالى :
{ إِذْ تُصْعِدُونَ وَلَا تَلْوُونَ عَلَى أَحَدٍ } (سورة آل عمران 153)
------------------------------------------------------------
 (إِذْ تُصْعِدُونَ) إذ تُتِموا أمور الدنيا والآخرة والوصل بينهما بخير وإتقان بتغيير في عمق العمق ولب أنفسكم من خلال لجوء ورجاء بكامل استحضار الفكر والذهن لطلب معونة الله تعالى وتعودوا لله تعالى فتردوا له كل شيء فيكشف عنكم ما أنتم فيه عندما أبصرتم الحكمة الإلهية مما يصيبكم فيكون مصابكم إثابة لكم في الدنيا لأخراكم فيخرجكم مما أصابكم بهذا الإبصار وذلك عندما كان دليلكم الله تعالى وأمره والرسول ووصلتم بهم أنفسكم فتم تنقية أنفسكم المتآلفة مع الأمر الإلهي متنافرة مع لوي أمور الدنيا والآخرة فـ (وَلَا تَلْوُونَ عَلَى أَحَدٍ) ولا تُتموا أمور الدنيا والآخرة والوصل بينهما بهلاك وتلف من خلال حب الدنيا فتكون حركتكم الدنيوية وعملكم في الدنيا منفصل عن العمل الآخرة فتلوون الأمور بينهما بطغيان حب الدنيا على الآخرة فتأخذكم لمزيد من جمع متاع الدنيا بمخالفة أمر الله وخسارة الآخرة وتكون حركتكم معتمدة على أحد من دون الله
---------------------------------------------------------------------
قال تعالى :
{ وَمَنْ يُعْرِضْ عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِ يَسْلُكْهُ عَذَابًا صَعَدًا (17) } (سورة الجن 17)
-----------------------------------------------------------------------
(يُعْرِضْ) من يخرج ويبتعد عن ذكر الله بعد ما كشف له مما يخفى عليه من خلال هذا الذكر وبعد أدرك عمقاً للأمور كان خفياً عنه لم يكن يراه من قبل حيث كان ناظراً ليس مبصراً لتلك الأحداث التي جاءت بذكر الله من أدناه لأقصاه تحوي عمق وخواص الحقيقة كاملة بلا نقص وبلا حاجه لتاريخ يكتبه البشر وفيه كلمات الله تعالى التي تحوي تكتل وتآلف وتوافق في إطار ومحتوى وكيان وعودة بناء للحقيقة والذي يستخلص منه المؤمن بالحس والبصيرة ما يتشابه مع أحواله وأموره وأطرافها فيعي كيف يدبر شئونه الدنيوية .. فبدلاً من أن يربط أموره بهذا الذكر ربطها بما دون ذكر الله فيقوم بمخالفة الذكر في العمق والمعنى  فيضاد هذا العمق والمعنى ويضعفه ويضيقه ويضمره
(يَسْلُكْهُ) يخرج له في الدنيا نتيجة هذا الإعراض عذاب يجعله يصيب مركز النفس وعمقها ويسيطر عليه هذا العذاب ويلازمه ويتلاحم ويتواصل معه باستمرار وإعادة بناء لحالة العذاب في إطار ومحتوى من العذاب ذو قوة وسلطان كنتيجة لصدوده وعدم ركوعه لذكر الله 
(صَعَدًا) هذا العذاب يزداد مجاله ليصل لمركزية المركزية وعمق عمق النفس بأمر الله فيكون عذابه حالة تزايد دائم في كل مرة يكون كاشفاً عن عمق أكبر من العذاب لم يكن يدركه من قبل فعذابه المتزايد الذي يتوغل داخل عمق نفسه لأبعد مدى كدليل وبرهان إلهي
-------------------------------------------------
  قال تعالى :
{ سَأُرْهِقُهُ صَعُودًا (17) } (سورة المدثر 17)
-------------------------------------------------
 (سَأُرْهِقُهُ) سوف يتم ربط أموره وأحواله والتحكم فيها وبأطرافها ويهيمن الله تعالى عليها هيمنة كاملة ضد حركته ومبتغاه هازماً له ولأغراضه بسبب عناده لآيات الله فيقذف الله تعالى بالحق من آياته على ما يخطط من باطل بأمر الله فيندمج داخله التعب والوهن في نفسه فيندمجوا بالنفس ويتحولان لحالة من الفشل فلا يبقى لحالته الأولى من العناد أثر وتنمو في نفسه حالة جديدة من الإحباط والوهن واليأس فلا يقدر على أن يعود لحالة العناد الأولى
(صَعُودًا) هذه الحالة من الإحباط واليأس والوهن والتعب تزداد تأثيرها ومجالها داخل عمق عمق ومركزية النفس ولبها لهذا الشخص كلما زاد عناده ويستمر زيادة هذا التأثير حتى يسيطر عليه سيطرة تامة إلى أقصى درجة هذه الزيادة تحدث كل مرة يكتشف فيها مدى عدم قدرته على مواجهة آيات الله بتقديره وتدبيره وعناده المحدود أمام قدرة الله تعالى فيجد نفسه منفذاً لإرادة الله بدون أن يدري فيدرك ما لم يكن يدركه من قبل من مدى ضآلته أمام آيات الله العظيمة فيزيد توغل الوهن والتعب والإرهاق في عمق نفسه لأبعد مدى بأمر الله وتدبيره كدليل وبرهان على عجز هذا المخلوق المعاند ظاهراً عجزه وضعفه ووهنه في عالم الخلق
----------------------------------------------
قال تعالى :
{ فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا } (سورة النساء 43)
{ فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا } (سورة المائدة 6)
----------------------------------------------
(فَتَيَمَّمُوا) ففارقوا الطريقة المعتادة في الوضوء بالماء في ظروف وفتن  معينة لا يمكن معها الوضوء بالماء  فأتموا وضوءكم بدونه بخير وإتقان فالوضوء بدون الماء في هذه الحالات يتساوي في وظيفة الوضوء بالماء فيجمع ويوصل نفس خواص الوضوء بالماء ظاهرها وباطنها ويوصلهما رغم أنهما ضدين ولا رابط بينهما في العالم المادي فهو وسيلة لبلوغ غاية الطهارة في حالة عدم وجود الماء أو إصابة الشخص بمرض يمنعه من استعمال الماء
(صَعِيدًا طَيِّبًا) فمن خلاله يتم تطويع لحالة وجود الماء وضبط للطهارة فننتقل بالتيمم من حالة لأخرى مخالفة لما قبل التيمم وهي الطهارة وإخراج للخبائث وتحل محلها الطهارة المتم لدور الطهارة بالماء ويحمل ذات الوظيفة ستألفه النفس وتؤنس به ..  فبهذا البديل الطيب يحدث تغيير في مركزية المركزية وعمق العمق ولب الشخص المتيمم  من خلال أمر الله بالتيمم  فتزداد طهارته  الداخلية كلما زاد  لجوءه ورجاءه  بكامل استحضار الفكر والذهن لطلب المعونة الأمرية من الله فيصل الطالب الطهارة من عالم الأمر فالله يرد إليه كل شيء .. فتصل الطهارة إلى أعماق نفسه وسوف يكتشف المتيمم تأثيرها على نفسه وكذا العلم سوف يكشف عمقاً كان خفياً في التيمم كأسلوب بديل للطهارة رغم عدم وجود الماء .. حيث يخرج خبائث النفس وما أختلط بها في حركة الدنيا ويحل مكانها الطهارة والاطمئنان  وذلك بإتباع الدليل والبرهان الإلهي التي تؤنس به النفس وتتآلف به مع حالتها وينضبط داخلها الطهارة ضبطاً تاماً لأقصى مدى بهذا الإتباع لأوامر الله
--------------------------------------------------------------
قال تعالى :
{ وَإِنَّا لَجَاعِلُونَ مَا عَلَيْهَا صَعِيدًا جُرُزًا (8) } (سورة الكهف 8)
--------------------------------------------------------------
(جُرُزًا) الزينة التي على الأرض هي في حقيقتها مكونات متفرقة من جسم واحد هو ما سخره لنا الله تعالى كنعم وفي ذات الوقت كابتلاء فيكشف بها أينا أحسن عملا  فهذه المتفرقات من الزينة في ظاهرها سوف يجعلها الله تعالى تتكامل شيئاً فشيئاً ليجلو أمام الناس مكونات من الزينة كل مرة مقترنة يبعضها البعض  ويزداد ربطهم بعضها ببعض وكذلك ترتبط أمور الناس  وأحوالهم وأنفسهم بها ويزداد تحكمهم فيها وفي ذات الوقت يزداد تحكمها بهم وذلك من خلال انضمام أو اقتراب أو اقتران زينة بزينة مثل تعدد الزينة وانضمامها واقترانها  في الهاتف المحمول  فيكون وسيلة (اتصال ومذياع وتلفزيون وفيديو وكتاب والعاب وتصوير .. الخ) فدائما الزينة بهذا الاقتران والانضمام تحقق زيادة فلا ينقص من أصلها شيئاً فتزداد النعم والفتن .. فتتآلف مع بعضها البعض ويألفها الناس ويؤنسوا بها وينضبط اقترانها مع بعضها البعض وانضمامها فتتكامل .. وهذا الزيادة والتكامل والاقتران للزينة يجعله الله صعيداً
(صَعِيدًا) فالتغير والتطور يتم كل مرة ليصل إلى عمق العمق في استخدام هذه الزينة وذلك بأمر الله وإذنه بعد إلحاح من البشر الذين يسعوا لتطوير هذه الزينة واستخدامها فيجليها لهم الله تعالى .. فيكشف لهم علماً كان خفياً عن هذه الزينة لم يكونوا يدركوه من قبل فإما منهم من يحفظ هذه الزينة في مجال طاعة الله فتصير نعمة فيكون مبصراً لها وإما يستعملها في غير طاعة الله فتكون نقمة عليه كونه كان مجرد ناظراً لها لا مبصراً .. فيخرج الله تعالى لنا من الزينة ما لم نكن نعلم وذلك من خلال العلم الإلهي في الدنيا الذي أعطاه لنا بين أيدينا وسخره لنا لاستعمال هذه الزينة واكتشافها فتتألف بها أنفسنا ونؤنس بها ونضبط حركتها واستعمالاتها على حسب احتياجاتنا .. وفي كل مرة يكشف الله لنا ما هو أعمق ولعل من أعمق اقتران وضم لهذه الزينة هي زينة الرقيم والتي نستعملها في حياتنا الآن وكان بسببها حدث تقدم سريع في اقتران أنواع الزينة وما جلبه النظام الرقمي من أجهزة وأدوات وإمكانيات ووسائل رفاهية لذلك كانت الآية التالية تتكلم عن هذه الزينة وكيف وصلت فتنتها وكيف كان تصرف الفتية التي عاصروها  فهي اشد أنواع الزينة اقتراناً وفتنة حيث وصلت إلى أن يكون هناك البيت الرقمي وما به وسائل تحكم ورفاهية كحالة متقدمة من حالات اقتران هذه الزينة التي هي من آيات الله تعالى حيث قال تعالى :
{ أَمْ حَسِبْتَ أَنَّ أَصْحَابَ الْكَهْفِ وَالرَّقِيمِ كَانُوا مِنْ آيَاتِنَا عَجَبًا (9) } (سورة الكهف 9)
--------------------------------------------------
قال تعالى :   
{ فَتُصْبِحَ صَعِيدًا زَلَقًا (40) } (سورة الكهف 40)
--------------------------------------------------
(زَلَقًا ) هي حالة تكون نتيجة اقتران الماء مع الأرض وتلاحم الماء وتواصلها  مع نسيج الأرض فتنتقل طبيعة هذه الأرض من حال إلى حال ليخرج طبقة من أصل الأرض فتندمج مع الماء فيتحولا المندمجان لحالة أخرى من مزيج الماء ومكونات سطح الأرض بحيث تزول حالتها اليابسة تماماً ولا يبقى لها أثر وتنمو من داخل تلك اليابسة نتيجة هذا الاقتران مع الماء حالة تجعل مكوناتها غير ثابتة شبه سائلة لزجة وهذه الحالة تتم (صعيداً)
(صَعِيدًا) فعملية اقتران الماء بمكونات الأرض تزداد باستمرار لتصل لعمق أعمق مما وصلت إليه كل مرة أسفل المزيج وذلك بأمر الله فيكشف لنا ما في عمق الأرض ويخرج موادها منها داخل هذا المزيج ويختلط مع هذه المادة الزلقة فتظل الأرض على حالتها الجديدة الزلقة لا يمكن إعادتها للحالة اليابسة نتيجة استمرار إرسال الماء من السماء عليها مع زيادة في اختلاط مواد الأرض وتآكل سطحها واندماجه بالماء التي يرسلها الله تعالى عليها بحسبان (بشكل منتظم ومستمر)
------------------------------------------------
قال تعالى :
{ كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ } (سورة الأَنعام 125)
--------------------------------------------------
كأنما صدره يضيق خارجاً عن مجال الأرض في السماء فيزيد ضيقه محيطاً إحاطة كاملة هذا الضيق يربط  على كامل صدره بجميع أجزاءه هذا الضيق يزداد توغله داخل لأجزاء صدره وعمقه زيادة مستمرة منتظمة كاشفاً عن ضيق أكبر لم يكن بالغه أو يدركه من قبل كلما زاد عمق هذا الضيق حيث يكون هذا الضيق بأمر الله كدليل وبرهان على ضلال من ضاق صدره          
---------------------------------------------
قال تعالى :
{ إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ } (سورة فاطر 10)
---------------------------------------------
إليه يخرج المعنى الكائن في ذات المتكلم الناتج  من عمق العمق ولب النفس فهو كلام يحمل معاني لجوء ورجاء بكامل استحضار النفس لطلب المعونة الإلهية وطلب الطمأنينة هذا الطلب والرجاء يبلغ به المتكلم إلى أعماق علم كان خفياً وبصيرة لم يدركه من قبل وذلك من خلال دليل وبرهان إلهي في مناجاته لله فتكون تلك  المعاني الكائنة بذاته  الذي يناجي بها الله هي معاني طيبة فيها من طاعة الله وتطويع حاله المناجي وأموره منضبطة حركته  الدنيوية مع الأوامر الإلهية فيكون عمله الدنيوي الصادر منه والظاهر عليه متوافقاً مع هذا الكلم الطيب وطاعة الله  فيكون ناتج ذلك زيادة مستمرة من دعم الله لهذا المناجي لله           

حق النشر والكتابة للكاتب : كامل عشري